Was wir an Anderen verurteilen, verurteilen wir in Wahrheit an uns selbst. Wenn wir negativ denken, kreieren wir eine negative Welt. Und solange wir uns selbst nicht lieben können – wie soll es jemand von Außen können?

Wir sind uns einig. Wir sind eins. Abends jedoch hängen wir einsam auf der Couch und sind fix und fertig. So also klingt Weisheit? Nein, so klingt Eso-Stress.

Wir mögen inhaltlich Recht haben, aber ich beobachte oft, dass unser Wissen trotzdem mehr schadet als nützt.

Kurz bevor…
… wir uns zur Wehr setzen, „hab ich es mir selbst kreiert.“
… wir unsere Traumata ernstnehmen, ist „Trauma nur die Story in meinem Kopf.“
… wir an unseren Hass kommen, lesen wir ein Buch über Radikale Vergebung.

Kurz bevor wir „Fuck you!“ brüllen, suchen wir nach Ich-Botschaften.

„Mach auf… lass zu…“

Wir sind verwirrt.

Wir wissen nicht mehr, welche Gefühle wir fühlen und welche wir ablegen sollen. Wann wir uns abgrenzen und wann wir verstehen sollen. Ob wir zuerst das Geben oder das Nehmen üben müssen, und ob unsere Traumata heilen, indem wir uns konfrontieren oder schonen.

Weil wir über uns selbst die Wahrheit sagen wollen, erzählen – „gestehen“ – wir vorsichtshalber mal all das, was wir eigentlich gar nicht erzählen wollen. Geht das überhaupt jemanden außer uns selbst etwas an?
Wir wissen es nicht. Aber bestimmt ist es gut gegen unsere Komfortzone.

Führen die Weisheiten, mit denen wir uns füttern, zu unserem Self-Empowerment? Zu der Freischaltung von unserem vollen Potential?

Leider nein. Sie belassen es bei einem Heimspiel: sich selbst in den Rücken zu fallen.

Wir haben Angst.

Mag ja sein, dass wir unsterblich sind. Aber warum ist uns das wichtig? Weil wir nicht sterben wollen.

Alles ist perfekt, genauso wie es jetzt gerade ist? Sicherlich. Perfekt wär es aber auch dann noch, wenn wir beide, du und ich, morgen in einem Autounfall sterben. So sei das nicht gemeint gewesen? Dann war es gar nicht gemeint.

Wir haben uns unsere Inkarnation selbst ausgesucht? Schon möglich. Aber ich weiß nicht, ob wir das auch zu einem Kind sagen würden, das von seinen Eltern missbraucht wird. Und solange wir es ihm nicht sagen wollen, brauchen wir es gar nicht sagen.

Warum also sagen wir es?

Um uns dort aufzuhalten, wo wir uns auskennen. In Anforderungen an die Selbstverbesserung – in einem Lernsystem aus Stress, Druck und Angst.

Wir vermuten das Problem immer noch bei uns. Wir sind immer noch zu brav.

Unsere aufrichtig gesammelte Weisheit sucht uns in genau den falschen Situationen heim. Sie verwirrt unsere Klarheit und lähmt unsere Handlungen. Wir setzen uns selbst außer Gefecht. Am Ende des Tages haben spirituelle Einsichten jene Angst wieder hinzugefügt, die sie wegnehmen sollten.

Wir müssen uns nicht zurückziehen, um uns zu schützen. Wir können stattdessen den Körper und seine Instinkte bei uns behalten, wenn wir die Ohren nach Wahrheiten spitzen. Dadurch wird nicht alles einfach. Aber definitiv einfacher.

Wir müssen nicht wissen, was wahr ist, um erkennen zu dürfen, was nicht wahr ist.

Wenn wir unseren Körper einladen, gestalten sich die Spiritualität und Selbstfindung anders. Langsamer, zellulär neugierig, lebendiger – und mit soviel weniger Stress.

Was ich höre, bleibt mir dann in Erinnerung, solange es mich versteht und mir Mut und Ruhe schenkt. Was mich unter Druck setzt und verwirrt, habe ich schon vergessen, bevor ich es mir merken kann. Weisheit hat nichts mit Lähmung zu tun.

Ich glaube, dass uns dieser körperliche Ansatz gut tut. Dass wir uns in einer Gruppe über dieses kollektive Unbehagen unverschämt wohlfühlen werden! Lasst uns unsere Körper zusammenbringen, lasst uns tanzen und vibrieren, bis unser Zögern und Zweifeln aus den Zellen purzelt!

Bringt Rebellionen mit, heimliche Verdachtsmomente und euer freches Herz. Und achtet auf eure Träume.

Es waren Begegnungen, Berührungen oder Gespräche, in denen mir etwas von der Seele floss, und für einige kostbare Momente vertiefte sich mein Erleben. Es wurde „irgendwie anders“ – als würde von meiner Welt ein dunkler Schleier abgezogen, der Enge und Einsamkeit mit sich nahm.

Gleichgültig, wie selten es geschah und wie wenig ich es kannte, gleichgültig, wie viele Menschen um mich herum in tauber Routine lebten – dies hier war real, und mein Funktionieren war es nicht.

Ich konnte diese Tiefe in meinem Empfinden nicht erzwingen, aber dennoch geschah sie häufiger und drängte sich mir darin auf. Ich legte mich auf die Lauer und bewachte meinen Schlaf, um sein Ende nicht zu verpassen. Ich wollte beobachten, wann es geschah und weshalb es geschah. Ich wollte mich überreden, bei mir zu bleiben.

Was ich da lernte – oder was mich da wiederfand? -, möchte ich in einem Vergleich beschreiben. In dem Wechsel von einem zwei-dimensionalen Bild zu einer drei-dimensionalen Landschaft. (Als welche – nicht wahr – unsere Welt ja eigentlich aufgebaut ist.)

In der Sprache einer Traumatherapeutin würde ich es so sagen: Ich hörte auf, unbewusst zu überleben, und begann, darunter wahrhaft zu erleben. Etwas musste meinen latenten Freeze erlösen.

Letzten Endes hatte ich große Flächen meines Lebens dissoziiert erlebt, wie ein Bild, einen Film, eine Leinwand: flach und leer. Während ich so viele Farben darauf projizierte, dass es mir multidimensional bunt vorkam.

Nun also war es mit dieser Verwechslung vorbei. Etwas Menschliches im besten Sinne – etwas Körperliches, spürbar Reales musste sich ereignen, etwas in mir musste sich unerwartet gesehen und willkommen fühlen und ich rutschte aus meinem sicheren Abstand zu mir selbst heraus in das unmittelbare und ungefilterte Empfinden meiner Lebens-Landschaft.

Ich verlor meine Position, mich selbst zu betrachten, ich verlor die Fixierung auf meine zwei-dimensionalen Ideen und Probleme, und fand mich wieder als räumliches Körperchen, das durch alle Bergwälder und alle Umwege seines Lebens stromern durfte.

Dieses neue alte Dasein konnte in die schmale Lücke vor meinem Denken schlüpfen… konnte, mein Erleben fest in seine kleinen Hände geschlossen, mir die Taubheit aus den Poren schütteln.

Ich blinzelte ungläubig ins Licht. Das hatte ich nicht gewusst!

So also sah der Preis aus, den ich gezahlt hatte, um von der Schulbank an zu funktionieren. (Genauer gesagt: Um nicht allzu offensichtlich nicht zu funktionieren.) Das also hatte ich verloren und vermisst in meiner Biographie voll von Leistungen und Potential. Das hatte ich vergessen in den Erwartungen von anderen Jemanden, in denen ich mich verheddert hatte. Das hatte ich verbrannt in den Situationen, in denen jemand hätte dasein sollen…

So entdeckte ich den Fluch unserer Kultur am eigenen Leibe: das Leben zu erleben als einen Film. Durch meine eigene Zeit zu wandern als die Beobachterin, die vielmehr darauf schaut, darin zurechtzukommen, als darin zu baden.

Von dieser Wunde wissen wir alle in unserem Nervensystem. An diesem traurigen einsamen Punkt stehen wir alle gemeinsam: Intensität zu opfern, um uns einzupassen in diese Welt, die eine schön bemalte Leinwand jedem blühenden Chaos vorzieht. Eine Kultur, die meine Lebenskraft zu „Leistung“ machen möchte: Was, wenn nicht diese Zwei-Dimensionalität, müsste sie mir einflüstern?

Wir werden es weiterhin „Leben“ nennen, und schon früh, sobald wir die Trauer um unser neugeborenes Staunen vergessen haben, werden wir es für unsere eigene freie Entscheidung halten.

Leben ist nicht Funktionieren. Das wissen wir alle. Aber daraufhin im eigenen Leben tatsächlich weniger zu „funktionieren“ und mehr zu erleben, das ist etwas Anderes.

Denn die Weichen, die uns in die Zwei- statt Drei-Dimensionalität geleiten, sind sehr früh gelegt worden, sorgfältig in die Gleisbetten unseres Nervensystems, und – wie wir zu spüren bekommen, wenn wir um die Rückwege ringen – sehr tief.

Sie liegen unterhalb unserer bewussten Kraft und sie wurzeln tiefer als der freie Wille. (Noch einmal als Trauma-Forscherin: Zwei-Dimensionalität ist unser aller kollektives-kulturelles Entwicklungs-Trauma.)

Während Tiere aus dieser fraglosen Unmittelbarkeit zum Erleben gar nicht rauskommen, kommt der Mensch in seinem grandiosen Funktionieren kaum noch hinein.

Einen Frauenkreis lang – ach, was sag ich: ein Leben lang lasst uns gemeinsam hineinfinden in die Drei-Dimensionalität. Lasst uns ihre Flügel-Tore kennenlernen und ihre Hintertüren, lasst uns diese klugen, intimen Momente sammeln, in denen wir schmelzen und atmen und unsere Flügel in den Himmel heben.

Lasst uns unser Denken in Unordnung bringen, bis wir wieder gemeinsam, mit dampfenden Pfoten, auf tiefer, warmer Erde stehen. Bis unser Leben keine Pausen mehr hat.